Mémoire présenté comme exigence partielle de la maîtrise en sciences politiques à l'UQAM, par Marie-Ève Quirion, juillet 2008.

Cette étude s’intéresse aux modes organisationnels des groupes militants radicaux du Québec et à leur gestion des rapports de pouvoir. Douze entrevues (semi directives) avec des activistes de Montréal et de Québec (membres de six groupes proches des courants libertaires et féministe radical) ont servi de base pour dresser un portrait des militant-e-s de la frange radicale de l’altermondialisme.

Dans un contexte d’individuation et de désillusion quant aux aspirations révolutionnaires, il demeure, pour les activistes, une adhésion aux idéologies (en particulier à l’anarchisme) et un sentiment d’appartenance aux groupes militants. Les interviewé-e-s mettent d’ailleurs l’engagement au centre de leur vie et tentent de concilier l’individuel et le collectif. Les militant-e-s radicaux-les s’organisent ici et maintenant selon leurs affinités, les coalitions à former et leurs désirs de se réseauter.

Malgré le caractère éphémère et flexible des groupes, on retrouve de forts liens d’appartenance et de proximité dans ces lieux qui deviennent des refuges pour les militant-e-s. Les radicaux-les aspirent à mettre en pratique leurs idéaux de liberté, d’égalité et de solidarité, d’où leur prise en considération des rapports de pouvoir qui se développent à l’intérieur des groupes militants. Ressentant un sentiment d’urgence, ils et elles cherchent également à faire apparaître leurs visées sociales et politiques dans l’espace public et à combattre les formes tangibles d’oppressions systémiques. Vivant souvent avec tension la difficile application de leurs idéaux (en reproduisant même au sein de leurs groupes ce qu’ils et elles dénoncent), les militant-e-s radicaux oscillent donc entre le front intérieur et le front extérieur de leur lutte.

Audrey Baril, "Judith Butler et le féminisme postmoderne : analyse théorique et conceptuelle d’un courant controversé", mémoire présenté à l'Université de Sherbrooke, novembre 2005.

Au tournant des années 1990 naît, dans le sillon d'autres courants féministes critiques à l'égard du féminisme, le courant féministe postmoderne. Ce dernier qui, déjà à l'époque, ne fait pas l'unanimité demeure encore, quinze ans plus tard, tout autant contesté. Bien que la controverse qu'il suscite lui donne une visibilité sur la scène internationale, le féminisme postmoderne demeure néanmoins méconnu dans les milieux universitaires et intellectuels québécois.

Cette recherche a donc pour objectif d'analyser de façon détaillée ce qui caractérise le féminisme postmoderne et d'étudier de plus près la controverse qu'il provoque. La question centrale de ce travail est la suivante : le féminisme postmoderne est-il utile pour le féminisme défini comme un mouvement théorique et politique visant à éliminer les rapports inégalitaires entre les hommes et les femmes ?

Pour tenter de répondre à cette question, ce mémoire est réparti en quatre chapitres. Le chapitre 1 vise à définir les termes utilisés dans cette recherche et a comme finalité d'expliciter ce qui constitue les contours d'une philosophie féministe postmoderne. Il est divisé en trois sections. La première a pour but de fournir une définition minimale du féminisme qui sera utilisée comme point de référence pour répondre à la question centrale du mémoire. La deuxième section explore brièvement les théories postmodernes, tant sur le plan philosophique, épistémologique, social que politique, en vue de mieux comprendre les fondements mêmes du courant féministe postmoderne. La troisième section, enfin, cherche à définir ce courant féministe à travers des définitions générales et l'analyse de cinq paires de concepts clés au féminisme postmoderne.

Le chapitre 2 veut être un approfondissement des théories féministes postmodernes à travers l'analyse de la pensée de Judith Butler, une théoricienne dont le nom revient comme un véritable leitmotiv dans le corpus littéraire du courant féministe postmoderne. Il est également divisé en trois sections. La première a pour but de présenter Judith Butler et de justifier le choix de cette auteure parmi un nombre important de théoriciennes. La seconde section s'attarde d'une façon générale à ses thèses féministes et philosophiques et analyse ensuite, dans une perspective butlérienne, les cinq paires de concepts clés du féminisme postmoderne, tout en ouvrant sur sa politique féministe. La dernière section met en lumière la controverse autour de l'oeuvre de Butler en examinant les critiques qui lui sont faites et les réponses que Butler élabore pour les contrer.

Le chapitre 3 cherche à comprendre les incidences concrètes de l'utilisation des théories féministes postmodernes en vue de répondre à la question initiale de ce mémoire, en les appliquant à un cas précis, celui de la discussion prostitution/travail du sexe. Il permet de mieux saisir les arguments du courant féministe postmoderne en faveur d.une décriminalisation totale du travail du sexe ainsi que la position de Butler au regard de ce phénomène. Il est aussi divisé en trois sections. La première brosse un portrait global des relations entre le féminisme et la prostitution, quantifie et met en perspective les différentes industries du sexe et présente les types possibles de législation vis-à-vis la prostitution. La seconde section s'intéresse au positionnement des courants féministes dans le débat prostitution/travail du sexe. Elle s'attarde particulièrement à l.option néoabolitionniste, représentée par exemple par les féministes radicales et matérialistes, ainsi qu'à l'option pro-travail du sexe, exprimée notamment par les féministes postmodernes. La troisième section soulève les défis et questionnements qu'amène cette discussion pour le féminisme.

Le chapitre 4 a pour objectif d'exposer les arguments du débat qui oppose les féministes postmodernes et leurs détractrices et détracteurs, à travers leurs critiques réciproques. Il est divisé en trois sections. La première présente les principales critiques des personnes s'opposant au féminisme à postmoderne, qui refusent d'être considérées de manière unilatérale et qui accusent leurs adversaires de reconduire certaines formes de domination dans leur courant tout en leur reprochant l'inefficacité politique de leurs théorisations. La deuxième section permet de présenter le point de vue des féministes postmodernes, afin qu'elles puissent répliquer à ces critiques. Dans cette partie, elles cherchent à mettre en lumière le caractère hétérogène de leurs théories, à prouver l'utilité de leur pensée et elles critiquent à leur tour leurs adversaires. La dernière section espère ouvrir le débat sur de nouvelles perspectives féministes, en explicitant les grandes lignes de certaines pratiques politiques féministes alternatives et en exposant, à la suite de théoriciennes reconnues, les notions de féminisme à la carte et de féminisme « transmoderne».

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par Anna Kruzynski et Marcel Sévigny Source : Possibles, volume 29, numéro 1, hiver 2005, p.28-45 Au Québec, comme partout dans le monde occidental, les divers courants politiques libertaires (ou anarchistes c'est selon) demeurent assez minoritaires dans l'ensemble de la gauche politique. En fait, sur certains territoires, le Québec notamment, ils passent presque inaperçus comme « forces politiques » en action. Le mode, les objectifs et les principes d'organisation y sont certes pour quelque chose. Organisés le plus souvent sous forme de petits collectifs autonomes, de réseaux et/ou de fédérations et décentralisés, ils se distinguent nettement à ce titre des partis politiques de gauche. Ils ne présentent pas de candidatEs aux élections, et concentrent leurs énergies sur des alternatives locales. Très critiques des médias de masse, ces groupes rejettent souvent la stratégie des campagnes médiatiques, et préfèrent créer leurs propres moyens de communication. Ces éléments, combinés à la marginalité des idées et pratiques révolutionnaires, font que les expériences libertaires sont méconnus pas seulement du grand public, mais aussi de l’ensemble de la gauche québécoise. Étant donné ceci, et le fait que nous n’avions pas pu effectuer une recherche de terrain, nous ne ferons pas ici le portrait des différents courants actifs de la gauche libertaire et alternative au Québec. Notre objectif, moins ambitieux, est de sortir certaines idées libertaires de l’ombre pour alimenter le débat sur l’avenir de la gauche politique au Québec.

Marie-Hélène Drapeau avec la collaboration d’Anna Kruzynski pour le Collectif de recherche sur l’autonomie collective, 10 novembre 2005

La présente recherche porte sur l’autogestion et plus spécifiquement sur son historicité. Il sera question de mettre en lumière le concept d’autogestion et de suivre son évolution dans le temps ; en examinant particulièrement la situation actuelle au Québec, avec la montée des nouveaux mouvements sociaux et le courant alter-mondialiste. L’autogestion n’est pas née de la dernière pluie et ces vieux slogans «Vivre demain dans nos luttes d’aujourd’hui» et «Produire, travailler et vivre autrement» sont le gage d’une idéologie qui s’est imposée, développée et qui a marqué la trame historique.

par Marco Silvestro Communication dans le cadre de La Nuit de la philosophie, 2e édition, UNIVERSITÉ DU QUÉBEC À MONTRÉAL, les 25-26 mars 2006 Plusieurs analystes, journalistes et universitaires, établissent des liens entre l’altermondialisme et l’anarchisme. Si, sur certains plans, ces liens ne sont pas tout à fait loufoques, il n’en reste pas moins que l’altermondialisme ne partage ni les mêmes bases ni les mêmes objectifs que la pensée libertaire. Je me propose ici de faire ressortir les grandes différences entre ces deux idéologies, dans leur conceptions de l’individu, de l’État et de l’économique.

La fourmilière anticapitaliste et antiautoritaire globalisée : subvertir, bloquer, préfigurer et construire des alternatives au Québec par Nicolas Delisle-L’Heureux et Anna Kruzynski Collectif de recherche sur l’autonomie collective Communication présentée dans le cadre du colloque « Mouvements sociaux et transnationalisation des pratiques : les Amériques sont-elles différentes? » ACFAS, Université du Québec à Trois-Rivières, les 7 et 8 mai 2007 Dans le cadre de cette présentation, nous débuterons en traçant un portrait du début symbolique du mouvement en Occident et des facteurs qui lui ont permis de s’ancrer au Québec; nous examinerons ensuite les particularités du mouvement en termes de tactiques et d’actions et nous nous appuierons sur les écrits de Day (2005) pour illustrer comment les groupes cherchent à subvertir, à bloquer, à préfigurer et/ou à construire des alternatives au système actuel; nous expliquerons en quoi les actions des groupes à tendance anarchiste, par ces choix tactiques, s’inscrivent dans une logique d’offre d’alternatives au système; finalement, nous examinerons les caractéristiques communes des groupes québécois avec les groupes des autres pays surdéveloppés avant de conclure.

par Marco Silvestro Article paru dans la revue Possibles, vol. 32 nos 1-2, printemps 2007 J’ai été impliqué dans la récupération de surplus invendus de nourriture à partir d’août 2005, alors que je participais au 3e Campement autonome de la jeunesse québécoise2. J’avais déjà bénéficié des repas collectifs de Food not Bombs et People’s Potato. Mais lors de ce 3e Campement jeunesse j’ai constaté, pendant deux semaines, que des légumes et des produits laitiers récupérés dans les poubelles ou directement chez des distributeurs pouvaient nourrir 200 personnes, trois fois par jour, et qu’en plus ce pouvait être bon. En revenant à Montréal après un été à la campagne, je me suis tout naturellement collé au groupe qui, après le campement, continuait de récupérer fruits et légumes et continuait de cuisiner collectivement, offrant un dîner gratuit par semaine aux étudiant-es de l’Université du Québec à Montréal (UQÀM). Le collectif existait déjà sous le nom Agite-Bouffe. Depuis lors, la majorité des fruits et légumes et du pain consommés chez moi proviennent des poubelles ou des surplus récupérés directement chez les marchands. Dans cet article je voudrais, en me basant sur ma propre expérience et sur des échanges avec d’autres récupérateurs-trices de nourriture, exposer ma compréhension de cette pratique et de la philosophie qui la sous-tend. Je vais commencer par évoquer ses origines et la situer dans le contexte québécois. Je montrerai ensuite comment « la récup’ de bouffe » participe d’une conception de l’engagement politique qui se base sur un agencement entre quelques grandes valeurs : la protection environnementale, la convivialité, le « do it yourself » et l’autonomie face aux grandes corporations maîtres du marché économique. L’agencement de ces valeurs donne des pratiques et des discours enracinés dans des modes de vie contestataires, ce qui illustre d’après moi l’engagement politique au quotidien qui semble devenir une constituante de l’action collective contestataire actuelle. Cliquer sur le document pdf ci-dessous pour lire l'article.

par David Graeber Cet article résulte en grande partie de ma propre expérience du mouvement altermondialiste, où les enjeux de la démocratie ont été au cœur des débats. Les anarchistes en Europe ou en Amérique du nord, comme les organisations indigènes des pays du Sud, se sont tous trouvés pris dans des questionnements étonnamment proches : le concept de « démocratie » est-il intrinsèquement occidental ? Désigne-t-il une forme de gouvernance (un mode d’auto-organisation collectif) ou une forme de gouvernement (une façon spécifique de mettre en oeuvre l’appareil d’état) ? La démocratie implique-t-elle nécessairement la règle de la majorité ? La démocratie représentative est-elle vraiment démocratique ? Ce terme est-il irrémédiablement marqué par ses origines athéniennes, par cette société esclavagiste et militariste basée sur la domination systématique des femmes ? Ce que nous appelons aujourd’hui « démocratie » a-t-il véritablement un lien historique aussi évident avec la démocratie athénienne ? Est-il possible, pour ceux qui tentent de développer des formes de démocratie directe décentralisées et fondées sur la recherche du consensus, de se réclamer de cette notion ? Si tel est le cas, comment pourrions-nous convaincre une majorité de personnes de par le monde que la « démocratie » n’a rien à voir avec l’élection de représentants ? Dans le cas inverse, si nous acceptons la définition standard et si nous commençons à désigner la démocratie directe sous un autre terme, comment pourrions-nous dire que nous sommes contre la démocratie – un terme connoté universellement d’une façon si positive ?